Weboldal készítés
 

Yin és yang

A kínai filozófia talán legjelentősebb része a "minden egyetlen rendszert alkot" hit. A föld, az égi objektumok és az ember mind egyetlen egy rendszert alkotnak. Fontos kiemelni hogy ebben a rendszerben nincsen felsőbbrendű rész. A rendszernek bármelyik eleme képes arra hogy zavarja vagy deformálja a tökéletes harmóniát. A felsőbbrendű hiányának filozófiája a társadalmi osztályok előtti korból származik. Az élelmiszer és az élethez szükséges anyagok szűkössége azt eredményezte hogy a társadalom tagjainak rendkívül figyelmesnek kellett lenniük az egyén igényeire hiszen senki sem létezhetett egyedül a közösség nélkül.

jing jang ábra

Yin a nőnemű, felelős a növekedésért, fejlődésért és szaporodásért. Yin jelenti a személy fejlődési potenciáit
A túlzásba vitt életvitel, túl sok ivás, túlzott érzelmi reakciók, túlzásba vitt munka, a nem megfelelő szexuális viselkedés, elégtelen alvás, stb mindez azt eredményezi, hogy a yin kiüresedik. A yin yang egyensúlyt tartják a legfontosabbnak, amely kulcs a hosszú és egészséges élethez. A yang  a hímnemű, aktív, teremtő. A kettő egymás párja kiegészítik egymást, és nem ellentétei egymásnak. Yang ereje nyáron éri el tetőfokát, ősszel fokozatosan meghátrál yin előtt, az utóbbi télen bontakozik ki legerősebben, hogy azután tavasszal ismét átengedje a hatalmat a jangnak. Ez a két őserő, amelyek hatalma a pozitív és negatív, az ég és föld, a mozgás és a nyugalom, a meleg és a hideg, a jó és a rossz váltakozó játékában mutatkozik meg. Együttműködésük hozza létre a kozmosz valamennyi jelenségét is.

Az öt elem


A yin és yang filozófiához szorosan tartozik az öt elem kínai filozófia tana, amelynek segítségével mélyebb megértésre tehetünk szert, a test, szellem és lélek szoros kapcsolatában, és az akupunktúra elméletében. A mikrokozmosz és a szervezet kapcsolódik az univerzumhoz, és hatással van a napi, szezonális, természetes ciklusokra. (Gondoljunk a szezonális affektív rendellenességekre, ami megnyilvánul télen, vagy például ha a fény nem elegendő). Az egyén és a világ változik az idő folyamán. De a kínai filozófia úgy gondolja, hogy ezek a változások az egyes rend és a ciklusok folyamán mennek végbe.

Ugyanígy a virágok tavasszal elültetett magvai, vagy a nyáron elvetett vetőmagok is nyáron kikelnek, hogy ősszel, illetve később, télen elhaljanak, és helyükön új magok nőjenek ismét. Ez része egy soha véget nem érő ciklusnak és az egyes szakaszok szerepet játszanak a természet egyensúlyának fenntartásában. Ugyanez a folyamat, változás történik a szervezetben, a sejtek növekednek és elhalnak, hogy helyet adjanak az új sejteknek és a test rendszerei egymással függésben, hasonló módon az évszakokhoz, együtt dolgoznak, hogy biztosítsák a kiegyensúlyozott működést, a test, a szellem és a lélek egységét, és az egészséges élet áramlását az emberben. A kínai filozófia öt különböző elemet tárgyal, az Öt-erőt egyébként ÖT ŐSERŐ-nek is nevezik.  Az ÖT-ERŐ : a víz, fa, tűz, föld, és fém.

öt elem ábra

víz-erő

A víz tulajdonságaiból kifolyólag nehezen megfogható, sejtelmes és ellenállhatatlan. Sokféle alakot ölthet. Hatalmas, veszélyes és mély, akár az óceán. Formátlanul mozog, mindent átitat és bármely csatorna alakját felveszi, amit talál, akár a köd és az eső. Szétmorzsol, akár a vízesés. Ha vízcsepp alakját ölti, sziklákat koptat el. Tornádóként vagy vízoszlopként kirobbanó erővel csavarja ki a dolgokat helyükről.


fa-erő

A hagyomány szerint a Fa energiája kiterjedő, ahogy a fa is évről évre egyre nagyobbra nő, minden irányba kiterjedve, mély gyökereket eresztve, vagy az égbolt felé valóságos szárnyakat növesztve. A Fa-erő több, mint maga a fa. Gyorsasága, akár a láncfűrész megállíthatatlan, metsző gyorsasága. A Fa-erő rugalmas. Általa képesek vagyunk állni a lelki és fizikai csapásokat. Hatásuk elér ugyan minket, de aztán rugalmasan újra kiegyenesedünk. A kudarc sem tud összeroppantani, helyette inkább - akár a fa - átalakítjuk az energiát. Mint az ágak a szélben elhajlunk, de visszatérünk helyünkre újra és újra.


tűz-erő

A Tűz az az erő, amelyet leginkább a kirobbanó energiával kapcsolunk össze. Hevessége és sebessége párban járnak. Ereje a fény ragyogásával és sebességével sugárzik kifelé. A Tűz-erő nélkülözhetetlen az emberek számára. Nélküle élettelenné válunk. A Tűz-erő lényünk mélyén születik és felfele halad. A Chi Tengeréből, az alsó Tan Tienből indul útjára. Testi, szellemi és lelki akadályokat éget fel, az izomhúzódástól kedve a lomhaságon át a depresszióig. Hatására fejlődésnek indul személyes melegségünk, humorunk és kreativitásunk. Ez az erő a lényege az intuíciónak, víziónak és képzeletnek.




föld-erő

Az Öt Erő rendszere szerint a Föld kulcsfontosságú minőség, középpont, tengely, amely körül a többi erő egymással állandó kölcsönhatásban forog. Ahogy a Föld bolygónak, úgy ennek az erőnek is hatalmas mélységei és stabilitása van.  A gömb minden tulajdonságával rendelkezik, tökéletesen kerek, tökéletesen kiegyensúlyozott. Ereje, akár a hegyeké - képes felszívni a többi erőt és fenntartani az élet valamennyi formáját. Ez az erő bennünk él. Táguló stabilitást biztosító, forrása az elfogadásnak és rugalmasságnak még a legnehezebb körülmények idején is. Egyensúlyt és mélységet ad.



fém-erő

a fém-erő nagyon sűrű, kitartó energia. A természetben a fém a föld mélyén található meg. Képes elvágni szinte minden ismert anyagot, ha megélesítik, mint például a kard pengéjét, vagy a fejsze élét, csapása halálos lehet. A Fém-erő hatalmasabb, mint a kézzel fogható fém ereje.
Wang Xiang Zhai szavaival: "A fém a csontokban és izmokban jelen levő erő, a vasakaratú szellem, amely az aranyat vagy acélt is képes elvágni." Ez az öt elem kapcsolatos a négy évszakkal (az ötödiket késő nyári szezonban találhatjuk). Az elemek kapcsolódnak a különböző érzékekhez, mint szín, érzelem, íz, hang kapcsolhatók a különböző szervekhez.



Ez az öt őselem egymással kétfajta kapcsolatban, kölcsönhatásban van:
Az építő kölcsönhatás:

A Víz táplálja a növényeket, létrejön a Fa.
A Fa meggyullad, megszületik a Tűz.
A Tűz hamut hagy maga után, a hamut magába veszi a Föld.
A Föld mélye rejti magában az érceket, azokból születik a Fém A Fém, vagyis az ásványi sók bejutnak a Vízbe.

A pusztító (szabályozó) kölcsönhatás:
A Víz eloltja a Tüzet.
A Tűz megolvasztja a Fémet.
A Fém elvágja a Fát.
A Fa a Földben gyökerezik.
A Föld felszívja a Vizet.


A belső szervek osztályozásának is a párhuzamok keresése az alapja. Az államszervezet részeinek megfelelően öt "magtárszerv" van (máj, szív, lép, tüdő és vese), továbbá hat palotaszerv" (epehólyag, vékonybél, gyomor, vastagbél, hólyag és szívburok), melyeket vízszintes és függőleges (meridionális) csatornák kötnek össze.

Ha az elemeket behelyettesítjük az emberi test yin szerveivel, a következőket láthatjuk: a Víz úgy táplálja Fát, mint a Víz elem yin szerve, a vese a Fa elem yin szervét, a májat. A máj a szívet, a szív a lépet és a lép a tüdőt. Ha az egyik elem megbetegszik, elvonja az energiát a sorban utána következõtõl, és betegség tünetei jelentkeznek. A tüneti kezelés azonban nem elegendő a gyógyuláshoz. A betegség gyökerét kell felkutatni ahhoz, hogy véglegesen megoldjuk a problémát. Az elemek együttesen is hatást gyakorolnak a fő szervrendszerekre, de kimutatható, hogy külön-külön vizsgálva az elemeket, van olyan szervrendszer, amelyre nagyobb mértékben hat, mint a többi. A tűz elem energetikai szempontból a hormonrendszerre fejti ki a legnagyobb hatást, a föld az emésztőrendszerre, a fém a légzőrendszerre, a víz a keringési rendszerre, és a fa az immunrendszerre hat.

 

Betegségek okai



A gyógyászatban megkülönböztetnek yin- és yang-szerveket, s mindegyik elemhez tartozik egy yin és egy yang szerv. Így kapcsolódik az egyén a természetbe, így válik vele szerves egésszé, és ez által teljesedik be a dao, vagyis a természet egyetemes törvénye. A hagyományos kínai orvoslás nagy fontosságot tulajdonított az időjárási viszonyok, továbbá az időjárás és a betegségek összefüggésének.
- A hat időjárási tényező (szél, hideg, forróság, nedvesség, szárazság, tűz) mellett a hagyományos orvoslásban a betegségek még nyolcféle okát különböztetik meg: a járványok,
- a hétféle érzelem (öröm, harag, aggódás, gondolat, szomorúság, félelem, ijedség), az étel és ital, a rendszertelen nemi élet, sérülések és kígyó vagy rovarcsípések, a bélférgek, a mérgezések és végül az átöröklés.

 
 
A hagyományos kínai orvosi vizsgálat módszerei | A vér fogalma a tradícionális kínai gyógyászatban | Áraink | Hagyományos kínai gyógyászat eredményei | Hagyományos kínai gyógynövények | Kezelhető betegségek | Kínai kultúra | Köpölyözés | Moxaterápia | Működési engedély | Qigong (csikung) | Tai Ji Quan | Táplálkozási tanácsok | Tui-na kinai masszázs

All rights reserved 2010